Glenroy Murray ist ein Aktivist und Verfechter von Gesetzesreformen aus Kingston, Jamaika. Er ist Berater bei J-FLAG, Jamaikas führender Organisation für LGBTQI-Menschenrechte und soziale Gerechtigkeit.
Ende 2018 wurde das ‘Rainbow House’, ein Bürogebäude und Treffpunkt der LGBTQI-Community in Kingston, in dem J-FLAG und andere Menschenrechtsorganisationen ihren Sitz hatten, durch einen Brand zerstört. Das ‘Rainbow House’ war die operative Basis für die ersten Pride-Feierlichkeiten in Jamaika; viele der frühen Pride-Veranstaltungen fanden dort statt. J-FLAG sammelt nun Spenden, um das „Rainbow House“ wieder aufzubauen.
GiveOut ist stolz darauf, J-FLAG zu unterstützen, indem es Spenden für den Wiederaufbau des ‘Rainbow House’ sammelt.
Anlässlich des Internationalen Tages gegen Homophobie, Transphobie und Biphobie (IDAHOTB) wird Glenroy im Namen von J-FLAG bei „City For LGBT+“, einer besonderen Live-Crowdfunding-Veranstaltung am Dienstag, dem 21. Mai, an der Macquarie University, um Spenden werben. „City For LGBT+“ beginnt mit einem Kamingespräch mit dem ehemaligen Vorstandsvorsitzenden von BP und LGBT+-Vorbild Lord Browne.
Callum Jackson von GiveOut interviewte Glenroy zu seinem Werdegang als Aktivist und Jurist. Die Veröffentlichung dieses Interviews fällt mit dem IDAHOTB (dem Internationalen Tag gegen Homophobie, Transphobie und Biphobie) 2019 zusammen.
Welche Rolle spielen Sie bei J-FLAG?
Ich war stellvertretende Leiterin für Programme und Interessenvertretung bei J-FLAG, der führenden Organisation für Menschenrechte und soziale Gerechtigkeit, die sich für die Rechte und das Wohlergehen von LGBTQI-Personen in Jamaika einsetzt. Derzeit absolviere ich einen Masterstudiengang in Rechtswissenschaften in London und bin daher als Beraterin für J-FLAG tätig. Ich werde die Stelle als stellvertretender Direktor jedoch wieder antreten, sobald ich nach Jamaika zurückkehre. Ich habe ein Chevening-Stipendium (ein internationales Stipendienprogramm zur Förderung globaler Führungskräfte) erhalten, da mein Masterstudium mit der Advocacy-Arbeit in Verbindung steht, die ich nach meiner Rückkehr nach Jamaika leisten möchte: der Untersuchung der Schnittstellen zwischen Recht und LGBTQI-Rechten.
Du bist in Kingston aufgewachsen. Mit welchen Problemen haben LGBTQI-Personen in Jamaika zu kämpfen?
In Jamaika sieht sich die queere Community mit einigen großen Problemen konfrontiert. Ganz oben auf der Liste steht die Obdachlosigkeit, denn obwohl nicht jeder direkt davon betroffen ist, hat sie doch enorme Auswirkungen auf das Leben der Menschen. In Jamaika herrscht bereits eine Obdachlosenkrise – es gibt nur eine geringe Anzahl staatlicher oder privater Unterkünfte –, doch für die LGBTQI-Community ist die Lage noch viel schlimmer. Wir versuchen, die Menschen mit den wenigen Hilfsangeboten in Verbindung zu bringen, von denen wir wissen, dass es sie gibt. Das Problem ist nicht, dass die Betreiber der Unterkünfte unfreundlich oder voreingenommen sind, sondern dass die Bewohner möglicherweise nicht so freundlich sind; daher ist Obdachlosigkeit ebenso sehr ein Sicherheitsproblem wie eine Frage der wirtschaftlichen Selbstbestimmung.
Das zweitgrößte Problem, mit dem queere Jamaikaner zu kämpfen haben, ist natürlich die Diskriminierung…
Jamaikas Charta der Grundrechte und -freiheiten – eine Ergänzung zur jamaikanischen Verfassung von 1962 – wurde 2011 verabschiedet und verankert gesetzlich die Schutzrechte und Freiheiten, auf die alle Jamaikaner Anspruch haben. Neben den üblichen Rechten wie der ‘Meinungsfreiheit’ und dem ‘Recht auf Leben, Freiheit und Sicherheit’ enthält die Charta auch Bestimmungen, die auf den ersten Blick einen gewissen Schutz für LGBTQI-Personen zu bieten scheinen.
Der Geltungsbereich dieser relativ neuen Grundrechtecharta wird jedoch durch die klare Festlegung eingeschränkt, dass das Gesetz, das sich mit der “traditionellen Definition der Ehe” befasst, unveränderlich ist. Die ‘Saving-Clause’, die in den Verfassungen zahlreicher karibischer Staaten enthalten ist, verhindert, dass der Gesetzgeber bestimmte Gesetze aus der Zeit vor der Unabhängigkeit ändert – im Wesentlichen bleiben die von der britischen Kolonialmacht eingeführten diskriminierenden Gesetze somit fest im Gesetzbuch verankert.
Wie sollten sich die gesetzlichen Bestimmungen Ihrer Meinung nach ändern?
Die Charta enthält Bestimmungen, die unsere Rechte als Jamaikaner garantieren; dazu gehören beispielsweise die ‘Gleichheit vor dem Gesetz’, das Recht auf eine ‘gerechte und menschenwürdige Behandlung durch eine Behörde’ sowie der Schutz vor Diskriminierung ‘aufgrund des Geschlechts’.
Das ist alles schön und gut, aber es gibt keine konkreten Bestimmungen gegen die Diskriminierung von Menschen aufgrund ihrer sexuellen Orientierung oder ihrer Geschlechtsidentität und ihres Geschlechtsausdrucks – genau das muss sich ändern. Und queere Jamaikaner*innen sind ständig Diskriminierung ausgesetzt, sei es am Arbeitsplatz, im öffentlichen Raum oder durch private Unternehmen.
Im Rahmen meiner Arbeit bei J-FLAG setze ich mich für konkrete, umfassende Bestimmungen gegen diese Art von Diskriminierung ein, die (ironischerweise) dem britischen Gleichstellungsgesetz ähneln.
Inwiefern spielt die Ehegleichheit dabei eine Rolle?
Das Eherecht, wie es für heterosexuelle oder gleichgeschlechtliche Paare gilt, kann aufgrund der Schutzklausel derzeit nicht geändert werden, es sei denn, die Verfassung wird geändert. Tatsächlich liegt der Schwerpunkt in Jamaika jedoch weniger auf der Gleichstellung in der Ehe als vielmehr auf der Anerkennung queerer Beziehungen als gültig, da die traditionelle Ehe dort keine zentrale Rolle spielt.
Das Familienmodell in Jamaika – ungeachtet dessen, was rechtsgerichtete religiöse Gruppen behaupten – hat sich nie auf eine Mutter, einen Vater und deren Kinder konzentriert. Familien bestehen aus zahlreichen Konstellationen, wobei die Erziehungsaufgaben oft von nicht verwandten Familienmitgliedern – einem Freund oder Nachbarn – übernommen werden. Meine eigene Mutter wurde von Bezugspersonen großgezogen, mit denen sie nicht verwandt war. Daher liegt der Schwerpunkt unserer Arbeit weniger auf der Ehe für alle als vielmehr auf der Anerkennung aller Familienformen.
Man liest oft von der Gewalt, unter der LGBTQI-Jamaikaner leiden.
Ja, laut einem Bericht, den J-FLAG im Jahr 2015 erstellt hat, gingen bei der J-FLAG-Einheit für Krisenintervention und Unterstützung (CISSU) zwischen 2011 und 2017 insgesamt 261 Meldungen über Rechtsverletzungen gegenüber queeren Menschen ein. Zu den verletzten Rechten gehörten das Recht auf Eigentum, Wohnen, Arbeit, Gesundheit, Privatsphäre, Bildung, Gleichheit vor dem Gesetz und viele weitere. Von den 261 Meldungen berichteten erstaunliche 115 von gezielten körperlichen Angriffen auf LGBTQI-Personen.
Die meisten dieser Gewaltmeldungen wurden von männlichen Mitgliedern der Gemeinschaft erstattet, doch dies verzerrt die Ergebnisse leicht, da dies lediglich darauf hindeuten könnte, dass Männer besseren Zugang zu Meldestellen haben als andere.
Wir wissen jedoch, dass Transfrauen überproportional häufig von Gewalt betroffen sind, vor allem weil sie sichtbare Mitglieder der Gemeinschaft sind und die Obdachlosenquote unter Transpersonen relativ gesehen höher ist als in jeder anderen Gruppe. Wer ‘real’ ist (jamaikanischer Slang für ‘weibisch’), gilt als potenzielles Ziel.
Die Queer-Szene in Jamaika hält nicht nur stand, sie blüht regelrecht auf!
Wie sieht es mit dem Zugang zu Dienstleistungen aus?
In Jamaika besteht generell das Problem, dass die Menschen nicht ausreichend darüber informiert sind, welche sozialen Dienste zur Verfügung stehen, und dies gilt insbesondere für LGBTQI-Personen. Das Problem geht jedoch über einen Mangel an Wissen hinaus. Der Inanspruchnahme dieser Dienste gehen Ängste und Skepsis voraus, da queere Menschen unsicher sind, wie sie behandelt werden und ob sie die Betreuung erhalten, die sie benötigen; daher neigen sie dazu, öffentliche Dienste zu meiden.
Es gibt zwar einen rechtlichen Rahmen, der sicherstellt, dass jeder das Recht auf Zugang zu öffentlich bereitgestellten Dienstleistungen hat, und regionale Dienstleister verfügen sogar oft über eigene Leitlinien zur Verhinderung von Diskriminierung, doch diese Schutzmaßnahmen werden nicht durchgesetzt, da es keine Rechenschaftspflicht gibt.
In Jamaika herrscht – wie in vielen Teilen der Welt – die “allgemeine Auffassung”, dass die Einstellung gegenüber LGBTQI-Gemeinschaften in den Großstädten toleranter ist als in ländlichen Gebieten. Dies wird jedenfalls von LGBTQI-Jugendlichen berichtet, die in Städte wie Kingston oder Montego Bay ziehen, um der Intoleranz ihrer Familien zu entkommen, oder die gewaltsam vertrieben wurden. Die Situation wird jedoch durch die Ergebnisse eines noch unveröffentlichten Berichts verkompliziert, an dem Glenroy mitgearbeitet hat und der zeigt, dass die Einstellungen in einigen ländlichen Gebieten – insbesondere in der Gemeinde Westmoreland – relativ fortschrittlich werden, sogar fortschrittlicher als in den Städten. Im Jahr 2015 zeigten rund 20% der Befragten aus ländlichen Gebieten tolerante Ansichten; in diesem Jahr ist diese Zahl auf 31% gestiegen. Nach üblichen Maßstäben scheint dies einfach eine Anomalie zu sein, doch Glenroy hat eine andere Erklärung dafür.
Wir glauben, dass in Städten ein höheres Maß an Homophobie und Transphobie herrscht und queere Menschen in diesen Räumen aufgrund ihrer stetig wachsenden Sichtbarkeit zur Zielscheibe werden. Das ist genau die Art von Gegenreaktion, die wir verhindern müssen, damit Sichtbarkeit – gepaart mit Aufklärung – zu Akzeptanz und nicht zu Gewalt führt. In Gebieten außerhalb der Großstädte hingegen gehen die Menschen ihrem Alltag nach und begegnen keinen sichtbar queeren Menschen. Dies ist kein Teil ihrer täglichen Erfahrung, und obwohl es in ländlichen Gebieten weniger Intoleranz oder Hass gibt, handelt es sich dabei auch nicht um Akzeptanz, wie wir sie verstehen.
J-FLAG hat bei dieser Arbeit eine Vorreiterrolle übernommen, indem es sichere Räume geschaffen, die Sichtbarkeit erhöht und Intoleranz bekämpft hat. Wie geht die Organisation vor, um Veränderungen zu bewirken?
Unsere Mission ist es, dafür zu sorgen, dass Jamaika ein Ort ist, an dem sich LGBTQI-Menschen zu Hause fühlen und am öffentlichen Leben teilhaben können. Das tun wir auf verschiedene Weise. Zum einen durch Rechts- und Politikreformen – mein Fachgebiet –, indem wir Politiker und Führungskräfte einbeziehen, um ihnen Diskriminierung und Ungleichheit näherzubringen und sie dazu zu bewegen, diese zu verhindern.
Zweitens beziehen wir die Öffentlichkeit in Gespräche ein, mit denen sie sich identifizieren kann, um dazu beizutragen, Vorstellungen und Vorurteile in Bezug auf Queerness neu zu definieren und Stereotypen abzubauen.
Drittens arbeiten wir daran, die Community aufzubauen und einzubinden. Die Bewegung ist klein und zersplittert, und die wichtigsten queeren Treffpunkte konzentrieren sich auf Partys, nicht auf Aktivismus oder sichere Räume, in denen wir uns entspannen und feiern können, wer wir sind. Jedes Jahr am IDAHOT (dem Internationalen Tag gegen Homophobie, Transphobie und Biphobie) veranstalten wir zum Beispiel eine Kunst- und Kulturausstellung namens ‘Prism’. Das ist eine Gelegenheit, Talente aus der Community zu präsentieren, und es ist immer wieder toll, einen so breiten Querschnitt unterschiedlicher Hintergründe zu sehen – von Kunststudierenden über Vogue-Virtuosen bis hin zu Verbündeten.
Außerdem betreiben wir einen Unterstützungsdienst, der Mitglieder der Gemeinschaft mit Krisenhilfsdiensten in Verbindung bringt, und arbeiten mit staatlichen Stellen wie dem Gesundheitsministerium und dem Jugendministerium zusammen, um sicherzustellen, dass die Angebote zugänglich, sicher und einladend sind.
Wie bist du zum Aktivismus gekommen?
In der Oberstufe habe ich mich verliebt, aber meine Familie hat darauf nicht gut reagiert. Wir einigten uns darauf, dass meine Mutter mich weiterhin unterstützen würde – unter der Bedingung, dass ich versuchen würde, mich zu ändern. Nach dieser schweren Zeit wurde mir klar: Wenn ich all das überstehen konnte, was sie mir gesagt hatte, dann könnte ich alles überstehen. Als ich mit dem Studium anfing, gab es ein Programm zur Unterstützung von Mitgliedern der LGBTQI-Community; in dem Programm ging es um Selbstliebe und Selbstachtung. Ich fand es großartig! Es ermöglichte mir, ein gewisses Maß an Selbstliebe zu entwickeln, das ich wirklich gebraucht habe. Danach lebte ich mein bestes Leben, und mein Umfeld spürte den Unterschied. Früher war mein Selbstbewusstsein eine Maske, jetzt war es mein authentisches Ich. Ich begann, mir einen Namen als feste Größe an der Fakultät zu machen – als jemand, der sich kompromisslos für LGBTQI- und Geschlechterrechte einsetzte.
Tracy Robinson – Rechtsprofessorin an Glenroys Alma Mater, der renommierten University of the West Indies in Mona, und ehemalige Kommissarin der Interamerikanischen Menschenrechtskommission (IACHR) – hielt eine Vorlesung zum Recht auf Gleichbehandlung. Sie war an dem Verfahren zur Entkriminalisierung in Belize und dem Verfahren gegen Crossdressing in Guyana beteiligt.
Ich zeigte Interesse am Fall Guyana, und sie bot mir die Möglichkeit, an ihrer Seite zu arbeiten, was ich ohne zu zögern annahm, da ich meinen Rhythmus gefunden hatte. Dies führte dazu, dass mir weitere Fakultätsmitglieder Arbeit anboten, darunter die Ausarbeitung eines Antrags an das Parlament zum Gesetz über Sexualstraftaten. Durch diesen Fall lernte ich Jaevion Nelson, den Geschäftsführer von J-FLAG, kennen, der mich einlud, einen Bericht über den potenziellen Nutzen einer nationalen Menschenrechtsinstitution zu verfassen. Nach einem Praktikum bei der britischen Hochkommission begann ich ein Praktikum bei J-FLAG. Die Arbeit begeisterte mich so sehr, dass ich sogar während meiner Universitätsprüfungen zu den IDAHOTB-Treffen (Internationaler Tag gegen Homophobie, Transphobie und Biphobie) ging!
Glenroy begann seine Tätigkeit im Team für Rechts- und Politikreformen bei J-FLAG und arbeitet nach wie vor als Lehrbeauftragter mit Tracy Robinson zusammen. Seit seinem Aufstieg innerhalb von J-FLAG ist er für alle Programmbereiche der Organisation verantwortlich und sorgt dafür, dass die Programme effektiv sind und mit den politischen Zielen der Organisation im Einklang stehen. Außerdem hat er eine Reihe von “Herzensprojekten” in der Pipeline, die er nach seiner Rückkehr in die Heimat umsetzen möchte.
Der erste Schwerpunkt liegt auf der sogenannten ‘Gay-Panic-Verteidigung’, bei der Angeklagte geltend machen, in einem Zustand vorübergehender Unzurechnungsfähigkeit gehandelt zu haben, der durch unerwünschte sexuelle Annäherungsversuche ausgelöst wurde, um Gewalttaten gegen gleichgeschlechtliche Partner zu rechtfertigen. Glenroy ist der Ansicht, dass diese Verteidigungsstrategie angefochten werden kann, und plant zu untersuchen, welche Möglichkeiten es dafür gibt.
Der zweite Schwerpunkt liegt auf der ‘Queerisierung des Familienrechts’. Unter Verwendung einer nicht-sexuellen Definition von Familie, die in Jamaika bereits in Form einer ‘Besuchsbeziehung’ existiert (eine Form der Partnerschaft oder des Zusammenlebens, die den Beteiligten eine rechtliche Anerkennung ermöglicht), hofft Glenroy auf eine Gesetzesänderung, die die Realität des jamaikanischen Familienlebens widerspiegelt und nicht das von konservativen evangelikalen Gruppen verbreitete Bild.
Was sind die größten Hindernisse, mit denen Aktivisten konfrontiert sind, wenn sie versuchen, Veränderungen herbeizuführen?
Angst. Angst ist das größte Hindernis für den Fortschritt. Politiker sind in der Regel toleranter als die breite Öffentlichkeit, scheuen sich jedoch davor, einen Vertrauensvorschuss zu geben, da sie mögliche Gegenreaktionen und das Risiko einer Nichtwiederwahl fürchten. Nicht-queere Jamaikaner haben Angst, ausgegrenzt zu werden, wenn sie auch nur geringfügig tolerantere Ansichten äußern, und ‘spielen’ daher Homophobie vor. Mitglieder der Community haben – verständlicherweise – Angst, doch wenn sie nicht für ihre Rechte eintreten und kämpfen, ist dies ein Hindernis für den Fortschritt. Ich erkenne die Kraft der Sichtbarkeit und würde mir sehr wünschen, dass Mitglieder unserer Community – sofern sie sich dabei sicher fühlen – die notwendigen Schritte unternehmen.
Vielen Dank, dass du deine Geschichte und deine Erkenntnisse mit uns geteilt hast, Glenroy. Gibt es noch etwas, das du allen mitteilen möchtest?
Jamaika ist ein vielschichtiger Ort, an dem es zwar zahlreiche Herausforderungen gibt, Queerness aber in vielerlei Hinsicht Teil der jamaikanischen Kultur ist. Es ist unerlässlich, mit Jamaikaner*innen zu sprechen, die in Jamaika leben, und nicht nur mit denen in der Diaspora, deren Sicht auf ‘jamaikanische Werte’ auf einer Momentaufnahme der Vergangenheit beruht. Queerness in Jamaika überlebt nicht nur, sie blüht regelrecht auf!