Von Luke Smith, Leitender Kommunikationsbeauftragter
Regenbogenfahnen, glitzernde Paraden, Straßenfeste in der Sommerhitze – so kennen die meisten von uns den Pride. Doch wenn man den Blick von diesen vertrauten Feierlichkeiten im Juni etwas erweitert, offenbart sich eine weitaus lebendigere Geschichte. Überall auf der Welt gestalten LGBTQI-Gemeinschaften ihre eigenen Ausdrucksformen des Pride, die in lokalen Kulturen, Geschichten und Bedürfnissen verwurzelt sind. Von Jamaikas Verknüpfung mit Emanzipationsfeiern bis hin zu den Bekundungen der Zugehörigkeit in der Ukraine während des Krieges – diese vielfältigen Pride-Bewegungen fordern uns heraus, unser Verständnis davon zu erweitern, wie LGBTQI-Aktivismus und -Feiern aussehen können. Was diese Bewegungen verbindet, sind nicht Regenbögen und Feierlichkeiten, sondern ihre Kraft, die unterstützenden Gemeinschaften aufzubauen, die LGBTQI-Menschen auf der ganzen Welt brauchen, um sich entfalten zu können.
“Unser Verständnis von Queerness wird oft von Bildern und Erzählungen aus bestimmten Teilen der Welt geprägt, und das hat seine Nachteile. Sobald man erkennt, wie unterschiedlich Menschen ihren Stolz zum Ausdruck bringen, hilft einem das, ein differenzierteres Verständnis zu entwickeln.”
Glenroy Murray, Geschäftsführer der Stiftung „Equality for All“, Jamaika
Die Dekolonisierung der Pride
Um diese Vielfalt jedoch würdigen zu können, muss man die Annahme hinterfragen, dass die gesamte LGBTQI-Befreiungsbewegung auf einen einzigen entscheidenden Moment in der westlichen Geschichte zurückgeht. Der Pride im Westen geht auf die Stonewall-Unruhen von 1969 in New York City zurück. Doch während Stonewall hier im Globalen Norden jahrzehntelangen LGBTQI-Aktivismus beflügelte, führt die Betrachtung von Stonewall als Ursprung aller LGBTQI-Bewegungen dazu, dass die facettenreiche Geschichte der Geschlechter- und sexuellen Vielfalt zu einer Fußnote in der globalen Queer-Geschichte degradiert wird. Indigene Two-Spirit-Traditionen, südasiatische Hijra-Gemeinschaften, vorkoloniale afrikanische gleichgeschlechtliche Beziehungen und unzählige andere Ausdrucksformen queerer Identität werden dadurch zu Nebensächlichkeiten statt zu integralen Bestandteilen unserer Geschichte.
Wenn wir Pride durch diese westlich geprägte Brille betrachten, verlieren wir die unzähligen Wege aus den Augen, auf denen LGBTQI-Menschen ihre Identität schon lange vor Stonewall gefeiert und für ihre Rechte gekämpft haben. “Unser Verständnis von Queerness wird tendenziell von Bildern und Erzählungen aus bestimmten Teilen der Welt dominiert, und das hat seine Nachteile”, sagt Glenroy Murray, Geschäftsführer von Jamaikas Stiftung „Gleichheit für alle“ (EFAF). “Sobald man erkennt, wie unterschiedlich Menschen den Pride feiern, kann man das Ganze differenzierter verstehen.”
Stolz über den Juni hinaus
Während der Westen den Juni zu Ehren des Vermächtnisses von Stonewall als „Pride-Monat“ feiert, haben andere Länder ihre Feierlichkeiten an ihre eigenen historischen Meilensteine und lokalen Gegebenheiten angepasst.
In Jamaika finden die Pride-Feierlichkeiten vom 1. bis zum 6. August statt und sind bewusst auf die Zeit der Emanzipation und Unabhängigkeit des Landes abgestimmt, um die Identität als LGBTQI-Personen in einem Land zurückzugewinnen, in dem ihnen gesagt wurde, LGBTQI zu sein sei “unjamaikanisch”. “Als der Pride hier in Jamaika 2015 ins Leben gerufen wurde, war das eine Möglichkeit, Nein zu sagen”, erklärt Murray. “Wir bekennen uns zu unserer jamaikanischen Identität als queere Menschen und feiern unsere queeren Identitäten neben unseren jamaikanischen Identitäten.”
In Südafrika wird der Pride zwischen September und Oktober gefeiert, in Gedenken an den ersten afrikanischen Pride, der am 13. Oktober 1990 in Johannesburg stattfand. “In Afrika ist es im Juni sehr kalt, daher betrachten wir den Juni als internationalen Pride-Monat”, erklärt Virginia Magwaza von Eltern, Familien und Freunde südafrikanischer Queers (PFSAQ). “Zwischen September und Oktober feiern wir unseren ”African Pride Month‘.“
Lokale Zusammenhänge verstehen
Seit Stonewall und den Fortschritten bei den LGBTQI-Rechten im Westen hat sich die Pride langsam von einer von der Community organisierten Protestaktion zu einer Zeit der Freude und des Feierns gewandelt. Doch sobald man diese Blasen verlässt, bleibt die Pride das, was sie schon immer war: ein Akt des Widerstands.
Rosanna Flamer-Caldera, Geschäftsführerin von GLEICHBERECHTIGUNG in Sri Lanka, erklärt: “Der Globale Norden hat Unterschiede schneller akzeptiert und die LGBTIQ-Gemeinschaft entkriminalisiert. Der Globale Süden war jedoch nicht so aufgeschlossen. In Ländern wie dem unseren verschärft religiöse Intoleranz gegenüber LGBTIQ-Personen Gewalt und Ungleichheit.”
In Sri Lanka, wo gleichgeschlechtliche Beziehungen nach wie vor unter Strafe stehen, findet die Pride in einer ausgesprochen zurückhaltenden Form statt. EQUAL GROUND’s Colombo PRIDE beschreibt ihren Marsch als “friedlichen Spaziergang, um zu feiern, wer wir sind, ohne Konfrontationen”. “Ich sage nicht, dass ich damit einverstanden bin, dass die Kultur so konservativ ist, aber das ist nun einmal die Realität”, sagt Flamer-Caldera. “Und damit muss man umgehen. Wenn wir es nicht zu sehr auf die Spitze treiben, werden die Menschen anfangen, uns zu akzeptieren.”
In der Ukraine bekommt der Pride angesichts des anhaltenden Krieges eine ganz andere Bedeutung. “Wir können nicht einfach sagen: ‘Es ist nicht der richtige Zeitpunkt für unsere Rechte, wir sollten sie aufschieben'”, sagt Yuliia Shypitko von KyivPride. “Auch angesichts aller Sicherheitsrisiken müssen wir heute die Pride organisieren und zeigen, dass LGBTQI-Menschen in der Ukraine ebenfalls Teil der Gesellschaft sind.” Jede Pride-Veranstaltung muss unter Berücksichtigung der Sicherheit geplant werden: Alle Veranstaltungen müssen in der Nähe von Luftschutzbunkern stattfinden, und die Teilnehmerzahlen sind streng begrenzt. “Wir können die Pride nicht auf die Zeit nach dem Krieg verschieben, weil wir nicht wissen, wann der Krieg enden wird”, erklärt Shypitko.
Gemeinschaften aufbauen, die nachhaltig sind
Im Laufe der Geschichte hat unsere Gemeinschaft überlebt, indem wir uns zusammengeschlossen und die Sicherheits- und Unterstützungsnetzwerke geschaffen haben, die uns oft fehlen. Trotz der großen Unterschiede darin, wie Pride weltweit begangen wird, dient Pride im Kern als unverzichtbarer Raum für den Aufbau von Gemeinschaft. “Für uns ist die Pride zu einer Gelegenheit geworden, bei der LGBTQI-Menschen zusammenkommen und sich in einem sicheren Raum amüsieren können, in dem sie ganz sie selbst sein dürfen”, sagt Virginia Magwaza von PFSAQ.
In Südafrika ist sich die PFSAQ bewusst, dass die Ablehnung durch die Familie eine der größten Herausforderungen für LGBTQI-Personen darstellt. Deshalb bezieht die Organisation Eltern direkt in Pride-Veranstaltungen ein, um alternative Unterstützungsnetzwerke zu schaffen. Sie richtet eine sogenannte “Eltern-Ecke’ ein, wie Magwaza es nennt, in der Eltern LGBTQI-Personen, denen es zu Hause möglicherweise an Akzeptanz mangelt, Umarmungen und Unterstützung anbieten. ”Viele queere Menschen kommen, um sich umarmen zu lassen und über ihre Erfahrungen zu Hause zu sprechen“, erklärt sie.
In Jamaika unterstützt die EFAF lokale Organisationen dabei, vielfältige Pride-Veranstaltungen auszurichten, von Messen bis hin zu Kunstfestivals. “Es geht darum, sich Raum zu schaffen, und zwar so, wie es sich der jeweilige Veranstalter angenehm macht”, erklärt Murray. Sri Lanka verdeutlicht die langfristige Wirkung von Pride: Nach 21 Jahren hat Colombo PRIDE “unzähligen Menschen geholfen, sich zu outen und stolz darauf zu sein, wer sie sind”, und mittlerweile finden landesweit Feierlichkeiten statt.
In der Ukraine bekräftigt die Pride den Platz von LGBTQI-Personen im nationalen Kampf, vereint Gemeinschaften und stärkt gleichzeitig das Militärpersonal. “LGBTQI-Personen sammeln Spenden für unsere Armee. Wir stehen zusammen”, erklärt Shypitko. “Selbst homophobe Menschen und LGBTQI-Personen sind in ihrer Identität als Ukrainer vereint. Wir müssen Präsenz zeigen.” Diese Veranstaltungen schaffen Unterstützungsnetzwerke, die weit über die Feierlichkeiten selbst hinausreichen und die Widerstandsfähigkeit der Gemeinschaft stärken, wodurch der Aktivismus das ganze Jahr über aufrechterhalten wird.
Was „Pride“ wirklich bedeutet
Diese vielfältigen Ausdrucksformen des Pride fordern uns heraus, unser Verständnis davon zu erweitern, wie LGBTQI-Aktivismus und -Feierlichkeiten aussehen können, indem wir das gesamte Spektrum der LGBTQI-Erfahrungen würdigen und anerkennen, dass der Kampf für Gleichberechtigung überall anders aussieht.
Doch diese wichtigen Feierlichkeiten blicken in eine ungewisse Zukunft.
“Wir befürchten, dass sich der Mangel an weltweiten Finanzmitteln auf uns auswirken wird und wir PRIDE und andere Veranstaltungen, die für unsere Gemeinschaft so wichtig sind, möglicherweise nicht mehr fortsetzen können”, bemerkt Flamer-Caldera. “Man muss bedenken: Da wir in unserem eigenen Land als Kriminelle gelten, können wir uns nicht darauf verlassen, dass die Regierung oder andere unsere PRIDE-Feiern finanziell unterstützen.”
Wenn wir wirklich daran glauben, unser Verständnis von Pride zu dekolonisieren, müssen wir sicherstellen, dass die Gemeinschaften, die diese vielfältigen, lokal verankerten Feierlichkeiten gestalten, über die notwendigen Ressourcen verfügen, um ihre wichtige Arbeit fortzusetzen. Pride weltweit zu unterstützen bedeutet, sie dort zu fördern, wo es am wichtigsten ist – in Kontexten, in denen Gemeinschaften auf sie angewiesen sind, um zu überleben und zu gedeihen.
Diese Unterstützung muss auf Vertrauen beruhen – es geht darum, Ressourcen bereitzustellen, nicht Strategien –, damit lokale Aktivist*innen die Pride-Veranstaltungen so gestalten können, dass sie ihre queere Geschichte würdigen, ihre Kulturen widerspiegeln und ihren Gemeinschaften treu bleiben.