“Geschlechtervielfalt wird hier nicht nur akzeptiert – sie wird gefeiert”: Sunil Babu Pant über Nepals uralte queere Traditionen

Lange bevor die heutigen Diskussionen über LGBTQI-Rechte im Westen Fuß fassten, waren Nepals Tempel bereits mit Schnitzereien geschmückt, die die Geschlechtervielfalt feierten. Die heiligen Schreine der Großmuttergöttin “Ajima”, von denen einige 2.000 Jahre alt sind, wurden schon immer von Gemeinschaften des dritten Geschlechts bewacht. Dies sind keine Relikte einer vergessenen Vergangenheit – sie sind ein lebendiges Zeugnis eines kulturellen Verständnisses, das älter ist als die kolonial auferlegte Geschlechterbinärität.

Sunil Babu Pant gründete 2001 die Blue Diamond Society und entwickelte sich zu einem der einflussreichsten LGBTQI-Aktivisten Südasiens. Im Jahr 2007 trug er maßgeblich zu einem wegweisenden Urteil des Obersten Gerichtshofs bei, in dem geschlechtliche und sexuelle Minderheiten als “natürlich” anerkannt wurden – eine direkte Zurückweisung jener, die behaupteten, LGBTQI-Identitäten seien westliche Importe. Das Urteil schrieb die rechtliche Anerkennung von Identitäten eines dritten Geschlechts vor und ebnete den Weg für Diskussionen über die Ehegleichheit, was ähnliche Bewegungen in der gesamten Region inspirierte.

In diesem Gespräch, Mayako Pahichans Geschäftsführer Sunil beleuchtet die vielfältige Landschaft der Geschlechtervielfalt und gleichgeschlechtlicher Beziehungen in Nepal, die Bedeutung einer Dekolonialisierung der Finanzierung und wie Nepal zu einem Leuchtturm für LGBTQI-Rechte in der gesamten Region wurde. 

Können Sie uns etwas über die geschlechtliche Vielfalt und gleichgeschlechtliche Beziehungen im vorkolonialen Nepal erzählen?

Vor Tausenden von Jahren hatten wir ein matriarchalisches Gesellschaftssystem. Es gibt noch alte, erhaltene Tempel, die vielen Göttinnen gewidmet sind – sie werden „Shakti“ genannt, was „Kraft“ bedeutet. Um sie herum findet man zahlreiche Statuen, Darstellungen, Schnitzereien und Symbole, die geschlechtliche Vielfalt widerspiegeln und die Akzeptanz von geschlechtlicher Vielfalt sowie unterschiedlichen sexuellen Vorlieben verdeutlichen, da sie an und um heilige Stätten herum dargestellt sind, die verehrt werden.

Wir nennen sie Ajima-Tempel – „Ajima“ bedeutet „Großmuttergöttinnen“. Alle Ajima-Tempel haben mindestens einen, wenn nicht sogar zwei Torwächter aus Geschlechtergemeinschaften. Wir nannten sie „dritte Geschlechter“, und sie haben verschiedene indigene Bezeichnungen. Einige Begriffe wurden vom Patriarchat als abwertend aufgefasst, doch sie werden weiterhin verehrt, denn selbst innerhalb des Patriarchats haben die Göttinnen überlebt, und ihre Macht und Verehrung blieben bestehen.

Eine Tradition, die immer mehr in Vergessenheit gerät, ist die Beziehung zwischen zwei Menschen desselben Geschlechts, insbesondere zwischen Männern und Frauen. Wir nennen sie „Mith“, was im Sanskrit „Maitrī“ bedeutet – Wohlwollen, das weit über Freundschaft hinausgeht.

Es darf nicht auf einer Blutsverwandtschaft beruhen, und es wird nicht wie bei traditionellen Ehen von der Familie arrangiert. Wir nennen diese Bindung „Mithlani“, und sie wird gesellschaftlich gefeiert – nicht nur akzeptiert, sondern gefeiert.

Als ich aufwuchs, sah man sie noch immer in den Tempel gehen, und der Priester kam zu ihnen. Eine solche Beziehung kann in jedem Alter entstehen. Wenn Kinder zusammen spielen und sich sehr nahekommen, könnten beide Familien beschließen, dass sie als „Mithlani“ zusammenkommen sollen – eine Beziehung, die mindestens dieses Leben lang hält. Es gibt kein Ablaufdatum, keine Scheidung, denn es gibt keine Kontrolle, keine Einschränkungen, keine Grenzen. Es geht einfach darum, einander zu lieben und zu respektieren. Es ist grenzenlos.

Sobald man diese Beziehung aufgebaut hat, heißt es, dass man auch das austauscht, was wir „Bhagya“ nennen. Dabei geht es nicht nur um Glück, sondern um all die Dinge, die in deinem Leben vorbestimmt sind. Auch das wird geteilt oder ausgetauscht. Es ist diese Ebene der Intimität, sogar im spirituellen Sinne.

Wir sind in einem kulturellen und sozialen System aufgewachsen, in dem diese Art von lebenslanger gleichgeschlechtlicher Bindung hochgeschätzt wurde. In vorkolonialer Zeit gab es bei uns weitaus vielfältigere Beziehungen und Identitäten.

Sie haben das dritte Geschlecht erwähnt. Wie definieren Sie das?

Frauen stellen den größten Anteil der Bevölkerung dar. Dann kommen die Männer. Doch diejenigen, die als Mann oder Frau geboren wurden, können sich anders entwickeln – anders als Männer und Frauen. Sie werden unter dem Oberbegriff “drittes Geschlecht” zusammengefasst, abgeleitet vom Begriff “tritiya prakriti”, was so viel bedeutet wie „Person dritter Natur“.”

Es gibt also Menschen mit weiblicher Natur, Menschen mit männlicher Natur und Menschen mit einer dritten Natur. Die dritte Natur lässt sich in mindestens fünf Untergruppen unterteilen: als Mann geborene Menschen des dritten Geschlechts, als Frau geborene Menschen des dritten Geschlechts, intersexuelle Menschen und so weiter. 

Vor anderthalb Jahren habe ich einen Dokumentarfilm mit dem Titel “Ajima und die sechs Geschlechter” gedreht. Es gibt sechs oder sieben Geschlechter, die eindeutig anerkannt sind, und rund um die Ajima-Tempel im Herzen von Kathmandu finden sich Statuen, die vor etwa 2.000 Jahren errichtet wurden.

Gibt es diese Traditionen heute noch?

Es gibt tatsächlich Tanzformen und Musik, die von indigenen Gemeinschaften bis heute gepflegt werden. Im äußersten Westen ist der Singaru-Tanz nach wie vor beliebt. Bei Festen lassen sich einige Männer freiwillig verkleiden – nicht vollständig in Frauenkostümen, sondern in einer Mischung daraus – und tanzen zu rhythmischer Musik mit sehr weiblichen, synchronen Bewegungen. Alle lieben sie. Niemand nimmt ihnen das übel. Sie werden gefeiert und geehrt. Es ist Teil der religiösen Feierlichkeiten, ohne sie wäre das nicht möglich.

In den Gurung-Gemeinschaften waren während der Kolonialzeit, als die Briten das Gurkha-Regiment aufstellten, die Gurungs und Magars aus Nepals Bergregion ihre Favoriten. Sie kennen die Maruni- und Saurati-Tänze, bei denen die Männer wunderschöne, farbenfrohe Gewänder tragen. Die Leute nennen es Frauenkleid – ich nenne es viel mehr als nur ein Frauenkleid. Es ist viel farbenfroher, lebendiger und strahlt weibliche Energie aus.

Es gibt keinen entsprechenden Begriff im Englischen oder in anderen westlichen Sprachen. Es ist so etwas wie eine sehr traditionelle Art, Drag zu praktizieren. Es ist sehr auffällig, sehr lebhaft, aber nicht provokativ. Es ist eine Mischung aus natürlichen, lebhaften, leuchtenden Farben mit femininen Bewegungen, Gesten und Darbietungen. Sogar Frauen sind neidisch auf diese Männer! Fast alle zwei Wochen tauchen neue Tänze und Musik von verschiedenen Gemeinschaften auf. Es ist ein nie endender Genuss und eine unendliche Begeisterung.

Was können die Menschen im Westen aus der Geschichte der LGBTQI-Bewegung in Nepal lernen?

Ein bisschen Horizont erweitern. Ich weiß, dass der Westen sehr reich ist und viele Finanzmittel in guter Absicht bereitgestellt werden. Aber westliche Aktivisten und Stiftungen bringen oft eine koloniale Denkweise mit, wonach Entwicklungsländer sehr arm und sehr unzivilisiert seien. Dabei verfügen diese Länder über Ressourcen – nicht nur finanzielle, sondern auch Wissen. Also versuchen sie, etwas aufzuzwingen, in der Annahme, sie würden lehren. Aber das ist keine Lehre, sondern das Aufzwingen ihres Wissens, ihrer Identität und ihres Vokabulars, das in Bezug auf Geschlechtervielfalt sehr begrenzt ist.

Stellt finanzielle Mittel bereit, denn wir brauchen sie – aufgrund des Kolonialismus und der Verbreitung kolonialer Anti-LGBTI-Gesetze, die unsere Länder übernommen haben. Das müssen wir rückgängig machen. Aber ihr müsst verstehen, dass unsere Kultur möglicherweise jenseits der binären Geschlechterordnung liegt und dass ihr diese Vielfalt vielleicht nicht auf Anhieb leicht nachvollziehen könnt, weil ihr an das binäre System gewöhnt seid. Wenn nicht, wollt ihr einen Übergang sehen und euch irgendwie wieder in das binäre System integrieren. Aber hier ist das Geschlecht viel pluralistischer.

Der Respekt, um den es hier geht, ergibt sich nicht nur aus einer menschenrechtlichen Perspektive. Es handelt sich nicht nur um einen rechtsbasierten Ansatz. Es ist vielmehr eine Würdigung der Kultur. Das soziale Gefüge hat diese Gemeinschaft als Bereicherung angesehen, nicht als Belastung oder als etwas, das in Ungnade gefallen ist.

Gibt es eine Begebenheit aus der Geschichte Ihrer Region, die Sie persönlich besonders anspricht oder auf die Sie immer wieder zurückgreifen, um sich inspirieren zu lassen? 

Das war definitiv das Ereignis im Jahr 2007. Damals hatten wir vier Organisationen in Kathmandu. Ich hatte die Blue Diamond Society im Jahr 2001 gegründet. Das war kurz nach der zweiten Massenbewegung gegen die direkte Herrschaft der autokratischen Monarchie und zugleich während des maoistischen Aufstands, als gerade ein Friedensabkommen ausgehandelt wurde. Wir protestierten alle gemeinsam auf den Straßen.

Dort knüpfte ich Kontakte zu politischen Parteien. Doch sobald die Übergangsregierung gebildet war, weigerten sich die Anführer, die ich von den Straßen kannte, sich mit uns zu treffen und auf unsere Forderungen einzugehen. Mir wurde klar: Sobald man an der Macht ist, unterscheidet man sich nicht mehr von den Königen – man dreht uns den Rücken zu, ignoriert uns und nimmt uns nicht einmal wahr.

Wir haben beschlossen, eine Verfassungsbeschwerde einzureichen, um jegliche Form von Gewalt gegen LGBTI-Personen zu beenden, damit wir Staatsbürgerschafts- oder Personalausweise erhalten, die unser wahres Geschlecht widerspiegeln – für diejenigen, die sich von Männern und Frauen unterscheiden –, und um, wenn möglich, die gleichgeschlechtliche Ehe oder eine andere gesetzlich anerkannte gleichgeschlechtliche Lebensform zu erreichen.

Nach vier Anhörungen innerhalb von acht Monaten fällte der Oberste Gerichtshof ein großartiges, historisches Urteil. Nepals Gerichte haben eine einzigartige Art, Recht zu sprechen – sie veröffentlichen noch am selben Tag eine Zusammenfassung, während das vollständige Urteil erst Monate oder Jahre später folgt. Die erste Zeile lautete: “Menschen, die Geschlechts- und sexuelle Minderheiten angehören, sind etwas Natürliches.” Das ist enorm wichtig – denn früher mussten wir oft Gegenreaktionen hinnehmen, in denen behauptet wurde, dies sei aus dem Ausland finanziert und es sei unnatürlich, LGBTI zu sein. Das Gericht hat diese großartige Erklärung abgegeben.

Sie erteilte der Regierung drei Anweisungen. Erstens: Alle diskriminierenden Gesetze und Richtlinien gegenüber LGBTI-Personen sind zu ändern. Zweitens: Für nicht-binäre Personen sind Ausweise mit einem dritten Geschlecht entsprechend ihrer Geschlechtsidentität auszustellen. Drittens: Einrichtung eines Untersuchungsausschusses zur gleichgeschlechtlichen Ehe, der die sozialen, kulturellen, wirtschaftlichen und rechtlichen Auswirkungen untersucht, und anschließende gesetzliche Verankerung der dort vorgeschlagenen Maßnahmen.

Es war das erste Mal überhaupt, dass diese Instanz – ein Oberster Gerichtshof – diese Gemeinschaft anerkannt und ein Urteil zu unseren Gunsten gefällt hat. Dies hat bis heute sehr positive Auswirkungen gehabt und wird auch in den kommenden Jahren weiterhin ein positives Licht auf die Sache werfen. Es hat andere Länder, Parlamente, Gerichte und Gemeinschaften in der gesamten Region inspiriert.

Der Oberste Gerichtshof Indiens bezog sich 2018 auf diesen Fall, als er § 377, das Sodomiegesetz, aufhob. Auch Thailand und einige andere Länder haben sich darauf bezogen. Der Fall hat nach wie vor große Symbolkraft.