Glauben und Identität zurückgewinnen: LGBTQI-Aktivismus in Gesellschaften mit muslimischer Mehrheit

“Die CSBR nutzt kultursensible Ansätze, um universelle Menschenrechte mit lokalen Traditionen und Überzeugungen zu verknüpfen”, erklärt Rahman, Koordinator bei der Coalition for Sexual and Bodily Rights (CSBR). Rahman ist in Südasien tätig und setzt sich seit über neun Jahren für die Förderung der Rechte von geschlechtlichen und sexuellen Minderheiten in muslimischen Gesellschaften ein. 

Wir sprachen mit Rahman über die Herausforderungen und Erfolge des LGBTQI-Aktivismus in Südasien, Südostasien, dem Nahen Osten und Nordafrika (MENA) sowie in Zentralasien. Dabei ging es um die Schnittstelle zwischen Glauben und LGBTQI-Identitäten, die Auswirkungen der bahnbrechenden Initiativen von CSBR und die Hoffnungen für die Zukunft der LGBTQI-Bewegung in Asien. 

Was hat dich dazu inspiriert, dich als LGBTQI-Aktivist zu engagieren? Wie verlief dein Weg als Aktivist?

Da ich in konservativen südasiatischen Gesellschaften aufgewachsen bin, habe ich miterlebt, wie starr die Menschen und ihr Verhalten sind, das von jahrhundertealten Bräuchen, Religionen und Kulturen geprägt ist. Sie tun sich schwer damit, Vielfalt anzunehmen und zu begrüßen. Dies hat mich dazu gebracht, die Notwendigkeit einer entschlossenen Intervention zu hinterfragen – einer Intervention, die die Stimmen derjenigen verstärkt, die aufgrund ihrer Geschlechtsidentität an den Rand gedrängt werden, und ihnen eine starke Plattform bietet.

Es dauerte Jahre, bis die Bewegung an Schwung gewann und mehr Aufmerksamkeit erlangte. Die sozialen und geografischen Gegebenheiten waren sehr unterschiedlich – in manchen Gegenden war man offener für die Diskussion über LGBTQI-Themen, während andere mit heftigem Widerstand reagierten. In den letzten zehn Jahren wurden jedoch erhebliche Fortschritte erzielt. Viele Menschen entwickeln ein stärkeres Bewusstsein und eine größere Sensibilität für geschlechtliche und sexuelle Identitäten, auch wenn konservative Gesellschaften nach wie vor Schwierigkeiten haben, Vielfalt zu akzeptieren. Doch genau das spornt Aktivisten dazu an, sich für mehr einzusetzen. Dies wird ein lebenslanger Weg sein, auf dem es darum geht, Gerechtigkeit anzustreben und dabei jede Herausforderung zu meistern.

Sie arbeiten nun bei CSBR. Könnten Sie uns etwas mehr über die Arbeit von CSBR erzählen?

CSBR ist ein transnationales Netzwerk, das sich für die Förderung sexueller und körperlicher Rechte in Gesellschaften mit muslimischer Mehrheit einsetzt. CSBR wurde 2001 gegründet und bringt Aktivist*innen, Wissenschaftler*innen und Organisationen mit unterschiedlichem Hintergrund zusammen, um Fragen im Zusammenhang mit Geschlecht, Sexualität und Menschenrechten anzugehen. Der Schwerpunkt liegt auf der Förderung eines differenzierten Verständnisses davon, wie sexuelle und körperliche Selbstbestimmung innerhalb kultureller und religiöser Kontexte koexistieren können. 

Im Mittelpunkt unserer Arbeit steht die Stärkung der Kompetenzen von Aktivist*innen sowie die Zusammenarbeit mit Regierungen, regionalen Gremien und internationalen Organisationen zur Förderung fortschrittlicher Politik. Wir schaffen einen Raum der Zusammenarbeit für Mitgliedsorganisationen, in dem sie Ideen austauschen und grenzüberschreitende Solidarität fördern können. CSBR veröffentlicht zudem Studien und Positionspapiere, die Stereotypen über Geschlecht und Sexualität in muslimischen Gemeinschaften hinterfragen und evidenzbasierte Diskussionen anregen. Vor allem nutzt CSBR kultursensible Ansätze, um universelle Menschenrechte mit lokalen Traditionen und Überzeugungen zu verbinden.

CSBR ist in Süd- und Südostasien, im Nahen Osten und in Nordafrika sowie in Zentralasien tätig. Inwiefern unterscheidet sich die Situation für LGBTQI-Personen in den verschiedenen Regionen? 

Die Situation für LGBTQI-Personen unterscheidet sich in diesen Regionen erheblich aufgrund unterschiedlicher rechtlicher Rahmenbedingungen, kultureller Normen und religiöser Einflüsse.

In einigen südasiatischen Ländern wie Indien und Nepal wurden Fortschritte bei der Entkriminalisierung und der Anerkennung von Rechten erzielt. In Südostasien ist das Bild uneinheitlicher. Länder wie Thailand und Vietnam sind relativ fortschrittlich und streben eine stärkere rechtliche Anerkennung an, während in anderen Ländern wie Malaysia und Indonesien nach wie vor diskriminierende Gesetze bestehen oder die anti-LGBTQI-Rhetorik zugenommen hat. Zwar gab es in der Vergangenheit kulturelle Praktiken, die Geschlechtervielfalt begrüßten – wie beispielsweise die Hijra-Gemeinschaften in Südasien –, doch heute dominieren oft konservative Auslegungen. 

Die MENA-Region gehört weltweit nach wie vor zu den Regionen mit den strengsten Einschränkungen. Gleichgeschlechtliche Beziehungen sind in den meisten Ländern strafbar und werden mit schweren Strafen geahndet, darunter Freiheitsstrafen oder sogar die Todesstrafe in Ländern wie dem Iran und Saudi-Arabien. Selbst dort, wo die Gesetze weniger streng sind, wie im Libanon oder in Tunesien, ist die gesellschaftliche Stigmatisierung nach wie vor hoch, und die Behörden gehen oft unter Berufung auf andere Gesetze, wie etwa Vorschriften zur öffentlichen Sittlichkeit oder gegen Prostitution, gegen LGBTQI-Personen vor. 

In Zentralasien sind gleichgeschlechtliche Beziehungen in vielen Ländern wie Usbekistan und Turkmenistan strafbar; die Strafen reichen von Geldstrafen bis hin zu Freiheitsstrafen. Die Region steht unter dem Einfluss sowohl islamischer Traditionen als auch von Überresten aus der Sowjetzeit, die traditionelle Familienstrukturen und moralischen Konservatismus betonen. Die öffentliche Debatte über LGBTQI-Rechte ist oft eingeschränkt und von Feindseligkeit geprägt.

“Vorherrschende religiöse Rahmenbedingungen, darunter der Islam, der Hinduismus und der Buddhismus, haben in Verbindung mit konservativen kulturellen Werten einen starken Einfluss auf die gesellschaftlichen Einstellungen.“

Und gibt es gemeinsame Themen, die diese Regionen miteinander verbinden?

Selbstverständlich. In allen drei Regionen gibt es nach wie vor Gesetze, die LGBTQI-Identitäten unter Strafe stellen und damit Stigmatisierung und Gewalt aufrechterhalten. Vorherrschende religiöse Rahmenbedingungen, darunter der Islam, der Hinduismus und der Buddhismus, in Verbindung mit konservativen kulturellen Werten beeinflussen die gesellschaftlichen Einstellungen maßgeblich. LGBTQI-Identitäten werden oft als “westlich” oder als unvereinbar mit lokalen Traditionen dargestellt.

Darüber hinaus sehen sich LGBTQI-Personen häufig mit zusätzlichen Herausforderungen konfrontiert, die sich aus dem Zusammenspiel verschiedener Faktoren wie Geschlecht, sozioökonomischem Status und der Zugehörigkeit zu ethnischen oder religiösen Minderheiten ergeben. Trotz dieser Schwierigkeiten nimmt das Engagement der LGBTQI-Bewegung in allen Regionen zu. Lokale Organisationen setzen sich für Entkriminalisierung, rechtlichen Schutz und gesellschaftliche Akzeptanz ein, auch wenn Aktivisten dabei erheblichen persönlichen und organisatorischen Risiken ausgesetzt sind.

Ein Großteil Ihrer Arbeit konzentriert sich auf das Spannungsfeld zwischen Glauben und LGBTQI-Rechten. Könnten Sie uns mehr über die Arbeit erzählen, die an dieser Schnittstelle geleistet wird? 

Die Schnittstelle zwischen Glauben und LGBTQI-Rechten ist ein komplexer Raum, in dem spirituelle Überzeugungen, kulturelle Traditionen und individuelle Identitäten aufeinandertreffen. Die Erfahrungen gläubiger LGBTQI-Menschen werden durch sich überschneidende Faktoren wie Hautfarbe, ethnische Zugehörigkeit, sozioökonomischer Status und regionaler Kontext geprägt, die oft sowohl ihre Herausforderungen als auch ihre Widerstandsfähigkeit verstärken. Für viele ist die Rückbesinnung auf ihren Glauben ein Akt der Heilung. Durch Gebet, Meditation oder gemeinschaftliche Rituale finden gläubige LGBTQI-Menschen eine spirituelle Zugehörigkeit, die sowohl ihre Identität als auch ihren Glauben bekräftigt.

Die Arbeit an dieser Schnittstelle zielt darauf ab, die falsche Vorstellung zu widerlegen, dass Glaube und LGBTQI-Identitäten unvereinbar seien, und stattdessen das Potenzial für inklusive Glaubenspraktiken hervorzuheben. Wir haben festgestellt, dass die Einbindung von Glaubensgemeinschaften in die LGBTQI-Interessenvertretung zu einer breiteren Akzeptanz führen kann, insbesondere in Regionen, in denen Religion die öffentliche Meinung und Politik prägt. Durch die Einbeziehung glaubensbasierter Ansätze gewinnt die LGBTQI-Interessenvertretung an kultureller Resonanz, vor allem in konservativen Gesellschaften, in denen säkulare Argumente möglicherweise weniger Wirkung zeigen.

Sie führen eine jährliche Kampagne mit dem Titel ‘One Day, One Struggle’ durch. Könnten Sie uns mehr über diese Kampagne und ihre Wirkung erzählen? 

Der erste Ein Tag, ein Kampf Die am 9. November 2009 gestartete (ODOS)-Kampagne brachte eine vielfältige Gruppe von Nichtregierungsorganisationen, akademischen Einrichtungen und Aktivisten aus der gesamten MENA-Region sowie aus Süd- und Südostasien zusammen. Ziel der Kampagne war es, den Kampf der Verfechter sexueller und reproduktiver Gesundheit und Rechte (SRHR) in muslimischen Gesellschaften auf internationaler Ebene stärker in den Fokus zu rücken. Im Rahmen der Kampagne veranstalteten Organisationen aus elf Ländern öffentliche Demonstrationen und Diskussionen, um zu bekräftigen, dass sexuelle und reproduktive Rechte universelle Menschenrechte sind.

Nach den Anschlägen vom 11. September 2001 schlug der weltweite Diskurs über Muslime eine überwiegend negative Richtung ein, wodurch Stereotypen verfestigt wurden, wonach es in muslimischen Gesellschaften keine Feministinnen und keine LGBTQI-Personen gäbe. ODOS wollte diese Stereotypen hinterfragen, indem es die Vielfalt innerhalb muslimischer Gesellschaften hervorhob und betonte, dass es keine einheitliche Definition einer “muslimischen Gesellschaft” gibt.”

Die Kampagne rückte die enorme Vielfalt der Praktiken in muslimischen Gesellschaften in den Fokus. So setzten sich beispielsweise Aktivist*innen in Palästina gegen “Ehrenmorde” ein – eine im Nahen Osten weit verbreitete Verletzung der körperlichen Selbstbestimmungsrechte von Frauen –, während LGBTQI-Gemeinschaften in Südasien kulturelle Veranstaltungen organisierten, um die Kämpfe von LGBTQI-Personen im Nahen Osten stärker ins Bewusstsein zu rücken. Durch die Präsentation dieser Bemühungen verdeutlichte ODOS die mutige Arbeit der SRHR-Aktivisten und die Stärke der regionenübergreifenden Solidarität und schuf damit einen Präzedenzfall für die weltweite Sensibilisierung für sexuelle und körperliche Rechte.

Könnten Sie uns vielleicht eine Geschichte erzählen, wie die Arbeit von CSBR das Leben von LGBTQI-Personen beeinflusst hat? 

Eine besonders wirkungsvolle Initiative war ein von CSBR organisierter regionaler Workshop, an dem LGBTQI-Aktivisten, Religionswissenschaftler und führende Persönlichkeiten aus Südasien, Südostasien und der MENA-Region teilnahmen. Ziel des Workshops war es, die Herausforderungen anzugehen, denen LGBTQI-Personen gegenüberstehen, wenn sie ihre Identität im religiösen Kontext ausleben.

Ein Teilnehmer, ein schwuler Muslim aus einem konservativen Land im Nahen Osten und Nordafrika, hatte aufgrund des Konflikts zwischen seinem Glauben und seiner sexuellen Identität mit Isolation zu kämpfen. Vor dem Workshop fühlte er sich sowohl von seiner Religionsgemeinschaft, die Homosexualität als unvereinbar mit dem Islam ansah, als auch von LGBTQI-Kreisen, die Religion oft als unterdrückerisch abtaten, ausgeschlossen.

Durch das Programm von CSBR fand er ein unterstützendes Netzwerk aus LGBTQI-Muslimen und Verbündeten, die seine besonderen Herausforderungen verstanden. Er erhielt Zugang zu Ressourcen, die ihm halfen, seinen Glauben so neu zu interpretieren, dass er seine Identität einbeziehen konnte. Inspiriert von den inklusiven Lehren und praktischen Strategien, die während des Workshops vermittelt wurden, begann er, kleine Diskussionsgruppen in seiner lokalen Gemeinschaft zu leiten, in denen er gläubige LGBTQI-Menschen zusammenbrachte, um Erfahrungen auszutauschen und sich gegenseitig zu unterstützen.

Was erhoffen Sie sich für die Zukunft der LGBTQI-Bewegung in Ihrer Region?

Ich hoffe auf mehr gesellschaftliches Verständnis und Akzeptanz für unterschiedliche sexuelle Orientierungen und Geschlechtsidentitäten sowie auf den Abbau von Stigmatisierung, die in kulturellen und religiösen Traditionen verwurzelt ist. Ich stelle mir vor, dass Geschlechtervielfalt und Geschlechtsidentität Teil der Lehrpläne werden, um bereits von klein auf Verständnis zu fördern und Stereotypen sowie Fehlinformationen zu bekämpfen. Außerdem hoffe ich, dass Gesundheitsdienste, einschließlich Angeboten zur psychischen Gesundheit und geschlechtsbejahender Versorgung, die speziell auf LGBTQI-Personen zugeschnitten sind, leicht zugänglich werden. 

Wir müssen den Dialog innerhalb traditioneller und religiöser Gemeinschaften fördern, um kulturelle Werte mit dem Respekt gegenüber LGBTQI-Personen in Einklang zu bringen. Letztendlich hoffe ich auf gemeinsame Bewegungen in ganz Asien und im Nahen Osten sowie in Nordafrika, bei denen fortschrittliche Länder ihre Nachbarn dazu inspirieren, Veränderungen herbeizuführen, und so einen Welleneffekt der Inklusion und Akzeptanz in den gesamten Regionen auslösen.

Erfahren Sie mehr über CSBR hier.